Bhakti: significa devoción. Y al Bhakti Yoga se le conoce también como Buddhi Yoga o Yoga de la Inteligencia (buddhi significa inteligencia). El Bhakti Yoga nos enseña a establecer una relación de Amor y Devoción con el Supremo a través del Amoroso Servicio Desinteresado.  De acuerdo con El Bhagavad Gita, el Bhakti Yoga es la culminación de todas las prácticas de los sistemas de Yoga;  es decir, que todos los demás Yogas son progresiones que nos conducen al Bhakti Yoga, el cual es el único proceso por el que se llega a desarrollar Prema Bhakti o Amor Puro por la Suprema Personalidad de Dios, siendo esta la meta más elevada de toda Perfección.

Así pues, todos los resultados finales de la práctica de los demás sistemas de Yoga están incluídos en el Bhakti Yoga, tales como: la actitud de desapego, el control de los sentidos, la Iluminación o el Conocimiento, el despertar de la Conciencia y la Relación Amorosa con el Supremo.

Dentro del Bhakti, todo lo que uno hace es AGRADAR a KRISHNA. El Servicio con Devoción o la Relación Amorosa con Dios tiene 9 bases.  En realidad tiene todos los elementos que tienen los demás sistemas de Yoga; por ejem., los Principios Regulativos, yama, niyama, concentración, meditación, etc.; pero ya no depende de ellos, sino solamente del Deseo de Amar en forma natural a Krishna y no dejar de Pensar en Él.  El Bhakti Yoga despierta ese Sentimiento Amoroso de una forma tan fuerte que el Alma ya simplemente SE MUEVE POR EL DESEO de Krishna, está completamente entregada a la voluntad de Krishna y actúa por la voluntad de Krishna.  Y aquí está la diferencia sutil con el Karma Yoga; en el Karma Yoga uno ofrece su actividad a Krishna, movido por el deber o la obligación; pero en el Bhakti Yoga esa misma actividad ya está motivada por su Amor a Krishna. Además,toda Entidad Viviente está destinada por su propia Constitución Espiritual a Servir con Amor y Devoción al Divino Señor  ya que es una Parte o Porción del Señor.  Puede que uno eluda adorar o servir a un hombre respetable o incluso a un semidios y se le llame quizá hasta descortéz; pero nadie puede eludir ni evitar Adorar y Servir al Supremo Señor sin ser condenado completamente. EL SERVICIO CON AMOR Y FE DE LA ENTIDAD VIVIENTE ES ESPECIALMENTE DESTINADO A SRI KRISHNA, la Suprema Personalidad de Dios; tal como se confirma en El Srimad Bhagavatam, de la siguiente manera:  “Cualquiera que no rinda servicio y descuide su deber con el Señor Primordial, Quien es la fuente de todas las entidades vivientes, ciertamente caerá de su posición constitucional”.  

El Bhakti Yoga consta de 9 procesos que han sido descritos por Prahlad Maharaj, los cuales son:

1.  Sravanam,  escuchar acerca de Krishna o el nombre de Krishna.

2.  Kirtanam,  cantar los Santos Nombres de Krishna.

3.  Smaranam,  recordar a Krishna.

4.  Vandanam,  ofrecer oraciones selectas a Krishna.  

5.  Pada Sevanam,  servir a los pies de loto de Sri Krishna.

6.  Dasyam,  servir obedeciendo los deseos de Krishna.

7.  Archanam,  adorar a la Deidad de Krishna.

8.  Sakhyam, hacer amistad con Krishna o volverse un gran amigo Suyo.  Y

9.  Atma Nivedam,  rendirse o abandonarse completamente a Krishna.

El bhakta o practicante del Bhakti Yoga, puede adoptar uno, dos, tres o cuatro o todos los procesos señalados;  pues todo servicio rendido al Absoluto en sí es Absoluto, sin las diferencias cualitativas o cuantitativas que se encuentran en la plataforma material. En la plataforma espiritual todo es idéntico al resto,aunque exista una gran variedad trascendental. Y aún cuando todas las prácticas del Bhakti Yoga son importantes, 3 se consideran las más importantes:

1.  Sravanam,  escuchar acerca de Krishna.

2.  Kirtanam,  cantar los Santos Nombres del Señor.

3.  Smaranam,  recordar a Krishna.

De los cuales:  OIR acerca de Krishna y CANTAR Sus Santos Nombres son las más esenciales de todas. Oir hablar de Krishna es un método trascendental muy poderoso para depurar la mente de todos los recelos.  Cuanto más se oye hablar del Señor Krishna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que aparte a la mente de Krishna.  Y al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil de aprender Vairagya.  Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al Espíritu. Así se concluye que el sendero más seguro que a uno lo lleva a conseguir que la mente se dedique al Espiritu (Samadhi) es OIR hablar más y más de Krishna.  Srila Prabhupada dice: “Es algo así como curar una enfermedad por medio de un Tratamiento Experto y una Dieta Adecuada.  Así pues, el OIR hablar de las actividades trascendentales del Señor Krishna es el Tratamiento Experto para la mente enajenada, y el Consumo de la Comida que se le ha Ofrecido al Señor (prashadam) es la Dieta Adecuada para el paciente que sufre.  Este tratamiento constituye el Proceso de la Conciencia de Krishna”.  (El Bhagavad Gita, 6 - 35,coment.)

Cantar los Santos Nombres del Señor los cuales están condensados en el maha mantra:   Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

es el proceso recomendado por Sri Chaitanya Mahaprabhú para esta era.  Él dijo:

Harer nama harer nama harer namaiva kevalam

Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha.

 “En esta era de Kali, si uno quiere liberarse del enredo material, no tiene más remedio que la Glorificación del Señor mediante la Pronunciación de Sus Santos Nombres. Ese es el mandamiento de todas las Escrituras Reveladas. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera”.

Por eso, el Señor Krishna declara en El Bhagavad Gita que aquel que no acepta este tratamiento apropiado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente podrá alcanzar el éxito en la Autorrealización. Porque a menos que alguien se ocupe en la Conciencia de Krishna, no podrá controlar firmemente la mente.  La mente debe ser controlada ocupándola constantemente en el Servicio Amoroso Trascendental al Supremo Señor. Si uno se vuelve sumiso y comienza este Servicio de Cantar los Santos Nombres del Señor y Comer Prashadam, el resultado será que el Señor se le revelará a uno. Si alguien quiere comprender a Krishna esta es la  forma más fácil de comenzar, simplemente Cantando y Comiendo. Una persona Consciente de Krishna, alcanza fácilmente el resultado de la práctica del Yoga sin un esfuerzo separado, pero un practicante de Yoga no puede alcanzar el éxito sin hacerse Consciente de Krishna

El Proceso de adquirir Conocimiento no es un Proceso artificial de especular, imaginar o soñar, es más bien un Proceso de VOLVER AL ESTADO MANIFIESTO el Conocimiento latente que siempre existe en el Alma.

De acuerdo con el Brahma Samhita, existen dos maneras de adquirir Conocimiento.  El Proceso Ascendente o Inductivo y el Proceso Descendente o Deductivo. En el Proceso Ascendente de investigación llamado también ANUMANA, la persona trata de comprender la Verdad mediante su observación personal o la Percepción Directa de sus sentidos seguida de especulaciones;  es decir,  mediante teorías basadas en la evidencia.  Pero, de acuerdo con Los Vedas, este Proceso nunca es perfecto ni puede alcanzar el éxito porque nuestros sentidos son limitados e imperfectos, y además, no pueden dar Conocimiento de lo que se encuentra más allá del límite de la comprobación. Por ejemplo las teorías de Charles Darwin y muchas de la Arqueología y de la Antropología dependen de conjeturas inductivas como:  “puede ser así o tal vez de esta otra manera”.  Así es que Los Vedas declaran que los objetos que están más allá de la naturaleza material no pueden ser conocidos experimentalmente. Tales objetos son llamados Achintya, que significa que no pueden ser conocidos por especulación o por argumento, sino solamente por SABDA o el Proceso de OIR el Conocimiento Védico de Fuentes Autorizadas. Es decir, por medio del Proceso Descendente,donde la persona acepta  instrucciones emanadas de una Fuente Autorizada.

De esta manera, las técnicas de la ciencia material tienen que fallar cuando se aplican al entendimiento de la naturaleza y existencia del Alma, porque el ALMA ES categóricamente DIFERENTE A LA MATERIA. Y de la misma forma, NO SE PUEDE CONOCER A DIOS mediante el Proceso Ascendente o inductivo porque Él ES ADHOKSAJA, que significa “que no puede ser conocido mediante la percepción directa”. Los científicos dicen que no hay Dios, debido a que están tratando de conocerlo y entenderlo mediante la Percepción Directa  ¡Pero Él es adoksaja!.  De modo que los científicos no conocen a Dios porque no tienen el método para conocerlo. No es posible entender a Dios por medio de nuestras propias especulaciones, pues Dios es Ilimitado y nosotros somos  muy limitados.  Para entender la Ciencia Trascendental uno debe acercarse a un Maestro Espiritual, OIRLO Sumisamente y prestarle servicio.

El problema se debe a nuestra orientación visual en la Cultura Occidental.  Siempre queremos VER a Dios. En cambio la orientación de la Cultura Védica es SONORA.  Podemos analizar que la visión es algo que se produce sólo por medio de la luz, en cambio el Sonido no precisa de ella.  Por ello, la Luz y el Sonido son dos elementos distintos.  Y en la Cultura Védica se dice que el elemento Sonido es más importante y más potente.  La orientación hacia la luz y la visión en la Cultura Occidental no es como en el Sistema Védico que se orienta hacia el ESCUCHAR .  Pues Dios también puede presentarse en forma de SONIDO.  Dios no es una entidad que sólo se manifiesta a través de la luz, de la visión, sino principalmente a través del Sonido.

Así, Los Vedas no nos animan a esforzarnos por aprender la Verdad Absoluta empleando nuestros sentidos que están condicionados de diferentes maneras, ni llevando a cabo trabajos de investigación puesto que nuestra investigación es imperfecta debido a 4 importantes limitaciones:

-  Cometemos errores  (errar es humano).

- Nos encontramos bajo el influjo de la ilusión (por aceptar este cuerpo como el verdadero yo).

- Estamos limitados por nuestros sentidos imperfectos (por ejemplo, en un cuarto oscuro no podemos ver ni siquiera nuestras propias manos).  Y,

-  Tenemos la tendencia a engañar  (porque, al querer instruir a los demás con nuestros sentidos imperfectos, sujetos a ilusión y a cometer errores, por supuesto que vamos a engañar a los demás).

En cambio SABDA, o el Proceso Descendente de Los Vedas en el que se OYEN  las instrucciones de una Autoridad Superior es considerado el más importante y el más confiable;  por lo tanto, es Perfecto. Finalmente, el Conocimiento Absoluto se reserva el derecho de darse a Sí Mismo y solamente a través de Sus propios agentes o Sucesión Discipular.  Así es que si alguien puede aceptar información dada por una autoridad competente no necesita tomarse el trabajo de comprobar o averiguar algo independientemente, sino simplemente, ESCUCHAR, INQUIRIR y REALIZAR las instrucciones recibidas con la mayor SINCERIDAD, SUMISIÓN y HUMILDAD posibles. Por consiguiente, la Iluminación no es una evolución natural del SER, el Señor Krishna nunca dice que uno puede ser cualquier cosa o pensar cualquier cosa y que naturalmente llegará a Él. Volverse Iluminado en Conciencia de Krishna no es natural para el Alma condicionada. Es necesario recibir instrucción del Maestro Espiritual. Sino, ¿por qué Krishna instruyó a Arjuna? Uno tiene que recibir el Conocimiento de una Persona Superior y seguir sus instrucciones.

Entonces, un  sincero buscador de la Verdad o un científico se entregará a este proceso Científico y Espiritual que le permitirá penetrar a través de las paredes de la materia densa y sutil y experimentar directamente las Verdades del Alma; sus repetidos nacimientos y su Relación con el Alma Suprema; y él mismo se volverá el objeto de experimentación.  Sólo después de haberse aplicado perfectamente todas las prácticas y técnicas a sí mismo, bajo la guía de un Maestro Autorrealizado de la Ciencia Espiritual, se atreverá a emitir juicios de la materia en cuestión. La Teoría, la Observación y la Experimentación son los verdaderos métodos de la Ciencia y se aplican igualmente a la Ciencia Espiritual. La investigación alcanza su conclusión final cuando uno acepta el Conocimiento Trascendental dado por Los Vedas. Vedanta significa: “La Culminación del Conocimiento”

Los Vedas son la Fuente Original del Conocimiento.  No existe ninguna rama del Conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de Los Vedas.  Por consiguiente nadie puede decir que posee un conocimiento independiente que está más allá de Los Vedas.

Por todo ello se dice que Los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, pues contienen todas las cosas que un hombre desearía conocer. Ellos tratan tanto de las necesidades mundanas, como también de la COMPRENSIÓN ESPIRITUAL .LosVedas contienen Los Principios Regulados del Conocimiento, que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el Alma juntos.  En Los Vedas se describe por ejemplo, la ejecución en forma regulada de las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación del cautiverio material; para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos, los cuales constituyen la base de la vida materialista.  Más, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la Comprensión Espiritual. El Conocimiento Regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la Plataforma Espiritual; y la Comprensión Espiritual más elevada que existe la constituye el Conocimiento de que Krishna, la Personalidad de Dios es el Manantial de todos los Sabores Espirituales o RASAS. Es decir que Los Vedas engloban la Búsqueda y el Encuentro Amoroso del hombre con el Supremo Señor Sri Krishna, la Fuente Inagotable de todo Placer.  Y esta Relación de Amor y Devoción hacia el Señor Supremo constituye la parte más confidencial de todo el Conocimiento Védico.  Esta es la conclusión final, llamada también  Siddhantha.

El Conocimiento Védico es considerado Eterno, pero debido a que el cosmos material está en constante flujo (o cambiando constantemente), las Enseñanzas Védicas necesitan ser repetidas y corroboradas. De hecho, la Tradición Védica necesita de trabajos  adicionales  autorizados  que  transmitan  el  Mensaje  Védico  de  acuerdo a  la época y el lugar.  Sin embargo, para ser genuinos, estas extensiones de la Literatura Védica deben estar en acuerdo estricto con las doctrinas de Los Vedas, los Puranas y el Vedanta Sutra.  Es decir, que para ser aceptadas como Védicas, esta literatura debe mantener el mismo propósito de los Textos Védicos Originales.  Las Escrituras Védicas o Sastras son un todo armonioso con una conclusión armoniosa que se llama  Siddhantha. Por consiguiente, debemos aceptar como Escritura Védica genuina a cualquier trabajo que conserve el Siddhantha Védico sin cambiar su significado, inclusive si dicho trabajo no es una de las escrituras originales.

La Literatura Védica no está muerta ni es arcaica. No obstante, cualquier literatura que se desvíe del Siddhantha Védico no puede considerarse védica;  como por ejemplo el Budismo, el Jainismo y el Sikhismo, que aunque definitivamente surgan de la Literatura Védica, no son considerados védicos.  Incluso la concepción del  Hinduísmo  es ajena a la Conclusión Védica.

Estos tres Aspectos Divinos de la Verdad Absoluta son idénticos; y se pueden explicar mediante el ejemplo del Sol que también tiene tres aspectos distintos que son:  su luz, su superficie y el planeta solar mismo.  Quien estudia solamente la luz del Sol es un estudiante preliminar y puede ser comparado con aquellos que únicamente pueden comprender el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta. Quien comprende la superficie del Sol y puede conocer el disco solar es un estudiante un poco más avanzado y puede ser comparado con aquellos que comprenden el aspecto Paramatma de la Verdad Absoluta.  Y aquellos que pueden penetrar en el corazón del planeta solar mismo son comparados con aquellos que comprenden el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta.  Por ello, los BHAKTAS o trascendentalistas que han comprendido el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta; es decir, las características personales de Dios como la Persona Suprema, Sri Krishna; son los trascendentalistas más elevados, aún cuando todos los estudiantes que se ocupan del estudio de la Verdad Absoluta traten del mismo tema.  Porque la luz de Sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta Sol no pueden separarse el uno del otro;  no obstante, los estudiantes de cada una de las diferentes fases no están en la misma categoría.

Brahman se refiere al Aspecto Impersonal y Todopenetrante de la Verdad Absoluta. En el Brahma-Sutra se explica más claramente que el Brahman es la refulgencia radiante  (conocida también como Brahamajyoti)  del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, tal como son los rayos del Sol.  Por lo tanto el Brahman impersonal es una comprensión incompleta del Todo Absoluto. Sin embargo, cuando un ser viviente condicionado por la naturaleza material comienza a cultivar el Conocimiento Espiritual, obtiene por lo general el primer concepto vago de Dios, que es el de una fuerza omnipenetrante.  Pero más adelante, mediante el proceso de Jñana-Yoga, puede lograr una verdadera comprensión del Brahman y obtener así, Conciencia de la Eternidad.  En cierta forma su comprensión es trascendental pero también es vacía. Pero al lograr la finalidad del Jñana-Yoga que es fundirse uno mismo con el Brahmajyoti, se da inicio a un deseo sincero por una relación más personal con el Ser Supremo, Sri Krishna.

Paramatma o “Superalma” es la forma localizada del Señor en el corazón y que penetra todo lo que existe.  De la misma forma en que el Sol puede aparecer reflejado en innumerables joyas;  así, el Señor puede aparecer dentro de cada átomo, como si fuera muchos, aunque es uno solo. Igualmente, tal como el Sol se encuentra situado en un lugar específico y, aún así, su reflejo puede ser observado en innumerables joyas que se encuentran en innumerables aspectos localizados; de la misma manera, el Señor está llevando a cabo Sus Pasatiempos Trascendentales en Su Reino Espiritual;  y al mismo tiempo, ese Mismo Señor, está penetrando todo lo que existe mediante su expansión como Paramatma o “Superalma”.

Un Jñani puede llegar a ser un Yogi y comprender el aspecto localizado del Señor en el corazón, mediante el proceso del Ashtanga-Yoga;  y cuando uno lo comprende, no sólo obtiene la Conciencia de Eternidad, sino también del Conocimiento Trascendental.  Sin embargo, existe un peligro inherente al seguir este proceso, que es el de confundir el Yo de cada uno con el Super Yo o Paramatma.  Y esto constituye un gran error;  pues uno siempre debe estar consciente de la diferencia entre la Superalma  (Dios)  y el Alma individual, como dos personas distintas aunque iguales en esencia. (Achintya bheda abheda tattuam).

En la Literatura Védica, como el Mundaka Upanishad y también el Svetasvatara Upanishad, se comparan el Alma y la Superalma a dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de estos pájaros (el Alma individual atómica) se encuentra disfrutando de los frutos del árbol, mientras que el otro pájaro  (la Superalma)  se limita a observarlo. De estos dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente presencia las actividades de Su compañero, esperando que éste abandone esa tonta búsqueda de los placeres temporales.  Y aunque son amigos, no obstante, uno es el amo y el otro es el sirviente. El hecho de que el Alma atómica olvide esta relación es la causa de que tengamos que cambiar nuestra posición de un árbol a otro o de un cuerpo a otro; lo cual por supuesto, puede tomar muchas vidas; pero la Superalma espera pacientemente;  y cuando el ser viviente, finalmente se vuelve hacia Él, rindiéndose voluntariamente como Su amoroso sirviente y devoto, el Señor acepta dirigirla y purificarla, otogándole la Asociación Santa de un Devoto Puro o Su Representante que se encuentra establecido en la comprensión BHAGAVAN. Si un Yogi verdaderamente busca la perfección, se volverá finalmente un Bhakta olvidándose de toda lamentación y dedicará su vida entera al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Bhagavan es la forma más Confidencial y Personal del Señor Supremo.  Así como todos somos seres vivientes individuales y tenemos nuestra propia individualidad, la Suprema Verdad Absoluta también es, finalmente, UNA PERSONA, alguien con Atributos, Forma, Nombre y Actividades Trascendentales.  Pero como se refiere a Dios, obviamente, Él ES LA PERSONA  SUPREMA.  Y la Comprensión de la Personalidad de Dios es la Comprensión de todas Sus Características Trascendentales. El Todo Completo no es amorfo.  Si Él fuera amorfo o menos que cualquier cosa, entonces no podría ser el Todo Completo.  El Todo Completo debe poseer todo lo que está dentro de nuestra experiencia y todo lo que está más allá de ella; de otra manera no puede ser el Todo Completo. Esta es la realización de BHAGAVAN, la visión teísta de la Verdad Absoluta como la Persona Suprema poseedora de Atributos Inconcebibles.

En el Bhagavad Gita  (7– 4,5);  el señor Krishna le dice a Arjuna:  “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos 8 elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.  Además de ellas, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en todas las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior”.

Tal como lo comenta Srila Prabhupada, la Ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. En este texto se menciona, que la energía inferior del Señor es la materia que se manifiesta en 8 diferentes elementos que son: 5 elementos densos que componen el cuerpo burdo: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y 3 elementos sutiles que conforman el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego falso. Y detrás de esas cortinas se encuentra la Entidad Viviente o el Alma Espiritual, que pertenece a la Naturaleza o Energía Superior del Señor Supremo, pero que está cubierta por esos 8 elementos.  O sea que, ambas formas de la naturaleza material: la burda y la sutil, son productos de la energía inferior; y, las Entidades Vivientes que están explotando esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la Energía Superior del Señor Supremo, y se debe a esta Energía Superior que el mundo material por entero funcione.  La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a menos que la mueva esa Energía Superior, es decir, el Alma. Además, a estas energías siempre las controla el Energético, y de esa manera, las Entidades Vivientes o Almas siempre están controladas por el Señor Supremo y no tienen existencia independiente.  

Ciertamente que existen algunas cosas que no podemos ver con nuestros ojos.  Unas son tan pequeñas que precisamos de un microscopio para verlas.  Otras están tan lejos que necesitamos usar un telescopio. Aún más, otras cosas (como los rayos ultravioletas o infrarrojos y las ondas de televisión) son tan sutiles que sólo podemos verlas si disponemos de los instrumentos adecuados para tal fin.  Así que a pesar de nuestro limitado poder, podemos percibir de una u otra forma los elementos  burdos y sutiles del mundo. Pero para nuestra comprensión, Los Vedas también han clasificado estos elementos en materia sólida, líquida, éter, mente, inteligencia y ego. Cada elemento es progresivamente más y más sutil.  El líquido es más sutil que la materia sólida, el gas es más sutil que la energía radiante y así sucesivamente. Realmente podemos ver la materia sólida, el líquido y también la energía radiante, pero no podemos ver el gas o el éter.  Es más, se puede percibir el gas en los globos y el éter en las transmisiones de radio y la televisión, pero no podemos ver los elementos más sutiles como la mente y la inteligencia. Sin embargo podemos percibir los resultados de la mente en los pensamientos y de la inteligencia en los discernimientos sagaces. De igual manera podemos saber que lo que permite que percibamos estas cosas es el Alma que vive dentro del cuerpo. Nosotros Somos Almas Espirituales, más sutiles que el más sutil de los elementos materiales. Y naturalmente no podemos ver el Alma con nuestros ojos burdos o materiales.  Pero el Alma si existe, no se pueden ver los átomos pero sí existen, y el Alma es aún más pequeña que estos.

La primera finalidad de los Vedas es la de instruirnos para comprender nuestra posición de Almas Puras;  pues no es simplemente cuestión de decir:  NO SOMOS ESTE CUERPO, sino también de EXPERIMENTARLO; para lo cual es preciso restringir todas nuestras necesidades corporales al mínimo, mediante ciertas reglas y regulaciones.

Sólo de este modo podremos controlar nuestros sentidos y nuestra agitada mente para poder alcanzar la más alta perfección de la vida, pues sin principios regulativos no hay posibilidad de controlar nada ni de perfeccionar nada. Los Principios Regulativos pueden diferir de un país a otro, de una escritura a otra, ya que han sido hechos de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente;  pero el principio de control regulado es el mismo. Así, las Escrituras Védicas nos han dado directrices para regular nuestro comer, dormir, aparearnos, etc. Las cuales están sintetizadas en los 4 Básicos Principios Regulativos que son:

De manera que, cuando una persona cumple estos cuatro Principios Regulativos  recién puede considerarse verdaderamente un Ser Humano, ya que sólo así puede elevarse a un estado de Conciencia Superior propio de un Verdadero Ser Humano;  y si al mismo tiempo Escucha de Krishna o Canta Sus Santos y Divinos Nombres y toma Prashadam que son los remanentes del Señor, se eleva a un estado de Conciencia mucho más Pura todavía, pues se eleva a la Posición Trascendental del Servicio Amoroso Trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, que es donde puede desarrollar Prema Bhakti o Amor Puro por Él .

La Cultura Védica nos enseña que una Sociedad Verdaderamente Civilizada tiene como base estos cuatro Principios Regulativos que toda persona debe seguir para armonizar su vida durante su permanencia aquí en la tierra; pues, el Cumplimiento de estos 4 Principios Regulativos, equivalen al desarrollo de 4 Virtudes Principales que constituyen los 4 Pilares Fundamentales de toda Sociedad Verdaderamente Civilizada y son:  la Misericordia, la Limpieza, la Austeridad y la Veracidad.